УДК 316.324.8; 304.444

 

Горохов Павел Александрович – Российская Академия Народного Хозяйства и Государственной службы при Президенте РФ, филиал в Оренбурге, профессор кафедры юриспруденции и гуманитарных дисциплин, доктор философских наук, профессор, Оренбург, Россия.

Email: erlitz@yandex.ru

SPIN: 9090-4375

Авторское резюме

Состояние вопроса: Несмотря на то, что системный кризис западной цивилизации диагностируется и активно изучается по меньшей мере со времен О. Шпенглера, антропный коллапс западного человека как системное разрушение основ его бытия в информационном обществе не становился предметом специального философского исследования.

Результаты: В настоящее время становятся понятны основные черты антропного коллапса, понимаемого как всеохватный кризис западного человека, ведущий к его вырождению и полному исчезновению. Антропный коллапс может быть рассмотрен и как процесс, и как результат. Характерные черты антропного коллапса, ныне являющегося уже не потенциальной, а объективной реальностью: 1) политкорректность и толерантность, понимаемые предельно широко и угрожающие существованию европейской цивилизации на бытийственном уровне; 2) принижение гуманитарной культуры и девальвация образования в целом, ставшего ныне простой «услугой», а не базисом мыслящей личности; 3) распространение нетрадиционных сексуальных отношений, девальвация святых понятий «семья», «отец», «мать»; 4) примитивизация, а по сути – аннигиляция искусства и литературы, философским базисом коих выступает постмодернизм как условный комплекс философских воззрений глобализирующегося Запада; 5) уничтожение самим человеком собственной среды обитания.

Область применения результатов: Результаты исследования могут быть использованы для преподавания специальных курсов по философской антропологии, социальной философии, философии истории.

Выводы: «Массовый человек» возник и повсеместно распространился в недрах капиталистического (индустриального) общества. Он был описан и осмыслен в мировой литературе под разнообразными именами: «человек толпы» (Эдгар По), «человек без свойств» (Роберт Музиль), «человек без лица» (Изабель Холланд). В информационном обществе массовый человек (деперсонализированный индивид) становится преобладающим, что свидетельствует об идущем полном ходом антропном коллапсе. Удачный метафоричный образ Дэвида Чалмерса – «философский зомби» точно описывает человека, лишённого функции сознания. Порождение информационного общества, такой зомби функционирует по принципу машины и утрачивает личностные черты.

 

Ключевые слова: антропный коллапс; массовый человек; философский зомби; деперсонализированный индивид; глобализация; аннигиляция ценностей; постмодернизм; толерантность; политкорректность.

 

Anthropic Collapse in Western Information Society: A Philosophical Sketch of “Man without Qualities”

 

Gorokhov Pavel Aleksandrovich – the Presidental Russian Academy of National Economy and Public Administration, branch in Orenburg, Professor of the Department of Law and Humanities, Doctor of Philosophy, Orenburg, Russia.

Email: erlitz@yandex.ru

Abstract

Background: Despite the fact that the systemic crisis of Western civilization has been diagnosed and actively studied at least since the time of O. Spengler, the anthropic collapse of Western man as a systemic destruction of the foundations of his existence in information society has not become the subject of special philosophical study.

Results: Currently, the main features of anthropic collapse, understood as an all-encompassing crisis of Western man, leading to his degeneration and complete disappearance, become clear. Anthropic collapse can be considered both as a process and as a result. The characteristic features of anthropic collapse, which is now no longer a potential, but an objective reality, have been identified: 1) political correctness and tolerance, threatening the existence of European civilization at the existential level, when understood extremely broadly; 2) the disparagement of humanitarian culture and the devaluation of education in general, which becomes a simple “service” and not the basis of a thinking person; 3) the spread of non-traditional sexual relations, the devaluation of the sacred concepts of “family”, “father”, “mother”; 4) simplification, and in fact, annihilation of art and literature, the philosophical basis of which is postmodernism as a conventional complex of philosophical views of the globalizing West; 5) destruction by man himself of his own habitat.

Implications: The results of the study can be used to run special courses in philosophical anthropology, social philosophy, and philosophy of history.

Conclusion: “Mass man” arose and spread everywhere in the depths of capitalist (industrial) society. He was described and conceptualized in world literature under various names: “man of the crowd” (Edgar Allan Poe), “man without qualities” (Robert Musil), “man without a face” (Isabelle Holland). In information society, mass man (depersonalized individual) becomes predominant, which indicates an anthropic collapse in full swing. David Chalmers’ apt metaphorical image of the “philosophical zombie” accurately describes a person deprived of the function of consciousness. A product of information society, such a zombie functions on the principle of a machine and loses its personality traits.

 

Keywords: anthropic collapse; mass man; philosophical zombie; depersonalized individual; globalization; annihilation of values; postmodernism; tolerance; political correctness.

 

Иван Ефремов писал в 1971 году – незадолго до своей загадочной смерти – американскому палеонтологу Э. К. Олсону: «Мы можем видеть, что с древних времен нравственность и честь (в русском понимании этих слов) много существеннее, чем шпаги, стрелы и слоны, танки и пикирующие бомбардировщики. Все разрушения империй, государств и других политических организаций происходят через утерю нравственности. Это является единственной действительной причиной катастроф во всей истории, и поэтому, исследуя причины почти всех катаклизмов, мы можем сказать, что разрушение носит характер саморазрушения… Поколения, привыкшие к честному образу жизни, должны вымереть в течение последующих 20 лет, а затем произойдёт величайшая катастрофа в истории в виде широко распространяемой технической монокультуры, основы которой сейчас упорно внедряются во всех странах, и даже в Китае, Индонезии и Африке» [11, с. 189 –190].

 

Мудрецы масштаба Ефремова обладают способностью предвидеть многие сюжетные ходы истории цивилизации. Такая способность в большей степени свойственна писателям и поэтам, отличающимся особым – доходящим порой до пророческого – восприятием действительности. В ряде своих работ автор этих строк, размышляя о настоящем и возможном будущем человечества, предложил описывать его термином «антропный коллапс» [см.: 5; 6; 7]. Под этим термином мы подразумевали состояние системного кризиса современного «человека разумного» в его западной модификации. Потом сам термин использовали Д. В. Попов и П. В. Векленко применительно к пандемии ковид-19 [см.: 13]. Но философского исследования проблемы антропного коллапса, по сути дела, не было.

 

Именно Иоганн Вольфганг Гёте предвидел еще в начале XIX века такое положение дел, когда предупреждал о наступлении техники на человека и его грядущем «расчеловечении». На наш взгляд, использование этого медицинского термина в философско-антропологическом смысле вполне оправданно, ибо коллапс (от латинского collapsus – «упавший») понимается как состояние, угрожающее жизни человека. Для такого состояния типично падение кровяного давления и ухудшение кровоснабжения жизненно важных органов. Бледность, внезапная слабость, похолодание конечностей также относятся к признакам коллапса. Антропный же коллапс угрожает существованию человеческой цивилизации.

 

Цель данной работы – рассмотреть основные черты антропного коллапса, понимаемого как системный кризис западного человека, ведущий к его вырождению и полному исчезновению.

 

Методология исследования, помимо общенаучных методов анализа и синтеза, индукции и дедукции, включает в себя сравнительно-сопоставительный метод и метод ситуационного анализа.

 

В этом исследовании мы рассмотрим проблемы, связанные, по преимуществу, с западной цивилизацией. Российская цивилизация, хотя и относится генетически к европейской (прежде всего, благодаря христианству в православной традиции и принадлежности к романо-германской правовой системе), обладает рядом существенных отличий. Но общие проблемы западного человека в информационном обществе не могли не коснуться и ее. Современных проблем восточной цивилизации, которые также можно обозначить термином «антропный коллапс», мы затрагивать здесь не будем. По нашему убеждению, даже в эпоху глобализации и насильственного стирания социокультурных границ определенную правоту сохраняют великие и всем известные строки Р. Киплинга из «Баллады о Востоке и Западе»:

О, Запад есть Запад,

Восток есть Восток,

И с мест они не сойдут,

Пока не предстанет Небо с Землей

На Страшный господень суд.

 

Современную западную цивилизацию создали сильные духом и телом люди, в ней неразрывным образом переплетены великие и продуктивные гены Греции, Рима, варварских народов Европы. Ныне «бледная немочь» западного человека в физическом и духовном смысле очевидна. На наш взгляд, именно тяжелая история Европы, насыщенная войнами и трагедиями, во многом способствовала утрате жизненной энергии, той «пассионарности», о которой так любил говорить талантливейший Л. Н. Гумилев.

 

Агрессивно навязываемая политкорректность и ложно понимаемая толерантность в Европе привели к тому, что на улицах европейских городов бесчинствуют выходцы из Африки и Азии, а в США агрессивно настроенные члены движения Black Lives Matter принуждают белых американцев извиняться за то, что их предки принесли черным гражданам знания и мировую культуру и вообще научили их жить цивилизованно.

 

Ведь духовную культуру осваивать тяжело, зато очень легко и комфортно пользоваться всеми благами техногенной цивилизации, не особенно задумываясь над тем, какой ценой все эти блага были достигнуты. Вот и возмущаются чернокожие американцы тем, что почти всю окружающую их культуру и все блага цивилизации создали белые, а потому крушат памятники Колумбу и Линкольну и призывают, чтобы даже в шахматной игре непременно начинали «черные». Именно о таких созданиях и говорят мудрые английские поговорки «Penny wise and pound foolish» и «Fools grow without watering» («На пенни ума и на фунт глупости», «Глупые растут без полива»).

 

Глобализация, ставшая реальностью после распада Советского Союза и проводимая последние три десятка лет по схемам Соединенных Штатов, взявших на себя роль флагмана всей западной цивилизации, привела к повсеместному распространению «массового человека», появление которого в недрах капиталистического (индустриального) общества описали и осмыслили классики мировой литературы под разнообразными именами: «человек толпы» (Эдгар По), «человек без свойств» (Роберт Музиль), «человек без лица» (Изабель Холланд).

 

Духовная среда национальна по своей сути, а потому навязывание единых стандартов для социально-экономической и культурной жизни неизбежно приводит к духовной аннигиляции. Даже Ноам Хомский не скрывает, что внешняя и информационная политика США предназначена, в первую голову, для доминирования американского бизнеса во всем мире. США манипулируют сознанием людей на всей планете, изменяют в своих интересах восприятие людьми окружающего мира, заставляя граждан планеты смотреть на все глазами американцев [см.: 15; 16]. В этой связи стоит вспомнить слова семидесятипятилетнего Гёте, сказанные им своему секретарю Иоганну Эккерману: «Для каждой нации хорошо только то, что ей органически свойственно, что проистекло из всеобщих ее потребностей, а не скопировано с какой-то другой нации. Ибо пища, полезная одному народу на определенной ступени его развития, для другого может стать ядом. Поэтому все попытки вводить какие-то чужеземные новшества, поскольку потребность в них не коренится в самом ядре нации, нелепы, и все революции такого рода заведомо обречены на неуспех…» [17, с. 461].

 

Американские ценности стремятся уже не один десяток лет превратить в так называемые «общечеловеческие» ценности. На наш взгляд, ошибочно говорить об «общечеловеческих ценностях», ибо ценности всегда являются плодом конкретной исторической культуры и цивилизации. Даже ценности лютеранина отличаются от ценностей православного человека, и уж тем более ценности среднестатистического британца начала XXI века отличаются от ценностного набора джентльмена эпохи королевы Виктории. И, разумеется, аксиологическая шкала европейца наших дней отличается разительным образом от ценностной иерархии жителей некоторых африканских и азиатских стран.

 

Западное постиндустриальное или же информационное общество зачастую продуцирует человека нового типа с минимальными духовными затратами – или же вовсе лишенного таковых. Такие люди питают презрение к гуманитарному знанию – с их точки зрения, совершенно бесполезному. Сегодня мы понимаем, что не напрасны были опасения Ф. М. Достоевского в романе «Бесы» по поводу того, что человечество породит «поколение разврата неслыханного, подленького, гадкую трусливую, жестокую, себялюбивую мразь» [10, с. 659].

 

Как писал Хосе Ортега-и-Гассет, «массовый человек ощущает себя совершенным» [12, с. 66]. Массовый человек живет в мире, до предела насыщенном информацией, но не знанием. Совершенно точно ситуацию сформулировал Жан Бодрийяр: «Мы живем в мире, в котором все больше и больше информации, и все меньше и меньше смыслов» [1, с. 219].

 

Гуманитарное знание изгоняется из общества, исповедующего сугубую утилитарность. Массовый человек, полагая себя царем природы, «венцом творения» и наивысшим цивилизационным плодом эпохи «конца истории», признает лишь науки, приносящие непосредственную пользу, становясь подлинным рабом постиндустриальной цивилизации. Недаром «пламенный революционер» Петр Верховенский из романа «Бесы» вещал: «Все рабы и в рабстве равны. Первым делом понижается уровень образования, наук и талантов. Высокий уровень наук к талантам доступен только высшим способностям, не надо высших способностей!» [10, с. 659]. В этой же речи он констатировал, что «жажда образования есть уже жажда аристократическая», а потому человек будущего должен быть приведен к «одному знаменателю». Сегодня мы с болью вынуждены констатировать, что худшие опасения Достоевского подтвердились.

 

Образование все чаще становится услугой, а не базисом высокоразвитой и гармоничной личности. Если знания входят навечно в структуру личности, определяя ее интеллектуальный и духовный статус, то информация как низшая форма знания, образно говоря, в одно ухо влетает, а в другое вылетает. Информации присущ ситуационный, сугубо временной характер. К сожалению, в современную эпоху всячески превозносится именно возможность неограниченного доступа к информации, которую реципиент получает для чисто сиюминутных, утилитарных целей и тут же забывает, когда надобность в ней отпадает.

 

Как отмечает в своих книгах П. Бурдье, именно в современную эпоху возникли технические средства, используемые для того, чтобы заставлять людей воспринимать окружающую действительность в заданном ракурсе, воспроизводить и внушать заданные смыслы, которые навязывают людям стремление «не быть, а казаться» [см: 2; 3]. Агрессивно внушаемая черно-белая информация без каких-либо смысловых нюансов (есть лишь друзья или враги, bad guys или good guys) создает примитивную смысловую реальность, способствует примитивизации сознания.

 

Образование пытаются увязать с догмами политкорректности, приветствующей любую инаковость и отсутствие каких-либо ограничений для сексуальных перверсий – даже самых дичайших. Более того, над детьми по воле обезумевших родителей осуществляют дичайшие операции по смене пола, а самые святые и важные для любого ребенка слова «отец» и «мать» заменяются ныне в признавших однополые браки странах терминами parent one и parent two. Деградирует и разрушается институт семьи. Законодательное разрешение однополых браков – не только глумление над здравым смыслом, но и таит в себе немалую опасность, что такая «пара» усыновит детей без генетических аномалий, но будет всячески стремится сделать из усыновленного ребенка такого же извращенца, как они сами.

 

Можно в связи c темой нашего исследования вспомнить де Сада, ибо в философских раздумьях, которым де Сад заставлял предаваться своих героев во время сексуальных оргий и в перерывах между оными, маркиз доказывал читателям, что человеку не нужны никакие ограничения. Приветствуется и объявляется необходимым полный либертинаж: отменяются все моральные, религиозные, юридические препоны. По сути, это – доведенная до крайней степени позиция просветителей, которую успешно используют современные адепты ложно понимаемой толерантности и политкорректности.

 

Разумеется, христианство, да и все авраамические религии, становится лишним для деперсонализированного индивида, стремящегося в современную эпоху к полной свободе от человечности. Тот же де Сад, слагавший в своих книгах неприкрытые гимны физическому и духовному скотству, вопрошал: «Способна ли доктрина раба времен императора Тита, низкого иудейского комедианта, быть пригодной для свободной, воинственной и только что возродившейся нации?» [14, с. 17] Этот «маркиз» писал, что «религия несовместима с системой свободомыслия» [14, с. 21], а «педерастия всегда входила в число пороков, свойственных воинственной нации». Обращаясь к «славному прошлому», де Сад ссылается на Цезаря и галлов, которые «с великой радостью предавались радостям мужеложества» [14, с. 48]. Эти привычки галлов, воспетые и оправданные де Садом, увы, с воодушевлением переняли многие деятели культуры и философы – особенно представители постмодернизма.

 

Именно постмодернизм можно принять как условный комплекс философских воззрений глобализирующегося Запада. Эти воззрения навязываются массовому человеку информационного общества. Постмодернизм (а многие теперь уже рассуждают о метамодернизме или постпостмодернизме) отнюдь не является неким логическим или историко-философским понятием, определяющим реально существующий объект, а потому не имеет парадигмального определения. Многие постмодернисты полагают, что реальный мир иллюзорен, а истина не может быть познана. С одной стороны, истина, действительно, может быть многогранной и неоднозначной, но говорить о принципиальной невозможности познания вообще было бы ошибкой. Постмодернисты уверены, что человек не познает мир, а лишь интерпретирует его.

 

Духовные основы и практики постмодернизма, видимо, коренятся еще в XIX столетии, когда возникли художественные явления, которые именовали «имморалистическими». Можно вспомнить «проклятых поэтов», как их метко назвал Поль Верлен: Тристана Корбьера, Артюра Рембо и Стефана Маларме.

 

Но главная опасность даже не в сексуальной распущенности, практикуемой постмодернистами. К сожалению, многие постмодернисты отрицают универсализм в человеке и вообще его духовную составляющую, акцентируя всяческое внимание сугубо на росте материальных претензий к жизни. Цель постмодернистской этики (если о такой вообще позволительно говорить) состоит в развенчании добра, полном отрицании его в человеке. Поэтому в современную эпоху и идет процесс размывания реальных человеческих отношений. Жак Деррида, например, так и не хотел признать, что человек часто может действовать бескорыстно. Искренний порыв добрых чувств для него – всего-навсего «фальшивые монеты». Сущность подарка аннулирует подарок – вот образец его антилогики.

 

Увы, многие философы-постмодернисты, анализируя человека, намеренно изгоняли Человеческое, с усердием заменяя всякой похабщиной. Жиль Делез, парижский профессор и классик постмодернизма, покончивший, в конце концов, жизнь самоубийством, пишет об этом так: «Все, что пишется – ПОХАБЩИНА (то есть, всякое зафиксированное или начертанное слово разлагается на шумовые, пищеварительные или экскрементальные куски» [9, с. 114].

 

К слову, именно такого рода бессмыслицу любят с глубокомысленным видом изрекать разнообразные «философские зомби» западного, да порой и отечественного разлива. Причем, когда к таким «зомби» обращаешься с уточняющим вопросом, то они обычно вспоминают именно Деррида, который считал, что главное – не то, что сказал автор, а чего не сказал и почему. Великий Гегель со своим красивым афоризмом о том, что ответ на вопросы, которые оставляет без ответа философия, заключается в том, что они должны быть иначе поставлены, у современных «философских зомби» не в чести.

 

Сравнительно недавно Дэвид Чалмерс в книге «Сознательный разум» (1996) предложил мысленный эксперимент, хотя и уходящий корнями в историю философии, но производивший новаторское впечатление благодаря своему названию – «философский зомби». Чамберс предложил читателю рассмотреть своего зомби-близнеца, существо, которое «молекула в молекулу идентично мне», но у которого «полностью отсутствует сознательный опыт». У такого зомби нет сознания, и – заключает Чамберс – поскольку мы можем его представить, то такие зомби возможны [см.: 18].

 

Философский зомби – человек, лишённый функции сознания: он функционирует по принципу машины. Ведь действия машины при понимании всех причин можно предугадать и скорректировать, а действия человека, обладающего сознанием, порой труднопредсказуемы. Мыслящий человек чаще всего не действует по шаблону, а зомби ничего не делает иначе как по предписанному образцу. По сути дела, такой зомби – деперсонализированный индивид, симулякр.

 

Деперсонализированные индивиды (зомби) – свидетельство антропного коллапса. Если антропный процесс можно понимать и как процесс, и как результат, то такие зомби – самый наглядный результат антропного коллапса. Аннигиляция духовных ценностей или их замена на «симулякры», идущая ныне полным ходом, уже привела к необратимым последствиям в сфере человеческого духа. Индивидуальность превращается в нечто аморфное, а люди обречены становиться статистическими единицами, жадно внимающими медийному пространству и лишь бездумно отражающими то, что в нем происходит.

 

Человек бежит из реального мира в виртуальный мир и в процессе этого бегства утрачивает собственно человеческие черты: любовь и ненависть, гнев и боль, сострадание и радость. «Если раньше ценилась “железная логика”, теперь ценятся “неясная логика” и “слабое мышление”. Если раньше мужчина ценился за ум и силу, то теперь в цене – нечто аморфное и бесполое, наподобие современных эстрадных андрогинов» [4, с. 276–277].

 

Прав был Ортега-и-Гассет, что «без духовной власти… человечество погружается в хаос» [12, с. 121]. Человека толпы, деперсонализированного индивида не могут впечатлить слова великого Канта, преклонявшегося перед звездным небом и моральным законом. В небо такие индивиды смотреть не станут. Массовый человек предпочтет рассматривать авангардистскую живопись или созерцать безумство разнообразных «перфомансов» наподобие современной версии балета Сергея Прокофьева «Ромео и Джульетта», поставленной в Париже в сентябре 2022 года. Там в главных ролях заняты два танцора. Ромео играет негр, а в образ Джульетты вжился бородатый белый мужчина. Воистину, по сравнению с такими «перформансами» спектакль «Женитьба» в постановке театра Колумба из бессмертных «12 стульев» представляется близким к академическому классицизму!

 

Человеку толпы, стремящемуся «казаться, а не быть», как нельзя более подходит аморфная бездуховность и этическая беспочвенность постмодернизма. Ранее мы оценивали постмодернизм как «вырождение философии и всякой культуры вообще. Постмодернизм проявил себя как мощная форма отчуждения человека от целерационального проектирования и социального действия» [4, с. 276]. Этой оценки мы придерживаемся и по сей день, как и той констатации, что «некоторые течения постмодернизма содержат в себе ряд смелых и оригинальных идей, но идеи эти чрезвычайно трудно распознать и выявить из того словесного мусора, который нагроможден на философском пространстве постмодернизма» [4, с. 276].

 

Кризис и вырождение человеческой духовности тесно связаны с уничтожением самим человеком собственной среды обитания. Ныне ясна полная беспочвенность былых надежд на то, что успехи информационной революции могут создать объективную предметную основу, которая позволит отвести термоядерную и экологическую угрозу, нависшую над человечеством. Если слова Мичурина о селекции («Мы не можем ждать милостей от природы. Взять их у нее – наша задача») еще несколько десятилетий назад у нас в стране без особых раздумий полагали основой modus operandi по отношению к природе в целом, то ныне ситуация изменилась.

 

Еще в 1994 году специалисты, принимавшие участие в работе так называемой комиссии «Гор – Черномырдин», пришли к выводу, что весь мир стремительно движется от состояния экологического кризиса к глобальной экологической катастрофе. Напомним, что сам Альберт Гор, помимо того, что занимал пост вице-президента США с 1993 по 2001 гг., вполне справедливо считается экологом с мировым именем. В 2007 году ему была присуждена Нобелевская премия мира именно за активную деятельность по защите окружающей среды и фундаментальные исследования по проблеме изменения климата. Его фильм «Неудобная правда» (2007), равно как и фильм «Дом» (2009) Яна Бертрана и Люка Бессона, произвели в свое время эффект разорвавшейся бомбы.

 

Ведь «человек толпы» предпочитает не задумываться о том, что вся его повседневная жизнь буквально погружена в океан разнообразных химических веществ. Теперь полные восторженности слова великого М. В. Ломоносова, которые раньше знал каждый советский школьник («Широко простирает химия руки свои в дела человеческие… Куда ни посмотрим, куда ни оглянемся, везде обращаются перед очами нашими успехи ея прилежания»), уже не воспринимаются с былым восторгом. У мыслящих людей они вызывают довольно печальные раздумья.

 

«Человек разумный» за последние восемьдесят лет техногенной цивилизации настолько отравил свою среду обитания, что его нервная система, воспроизводительные способности и соматические проявления оказались под угрозой. В ряде регионов мира явственны признаки физического и интеллектуального вырождения людей.

 

Подчеркнем, что именно низкий уровень духовности последних двух – трех поколений, которые оказались не в состоянии понять всю остроту глобальной экологической проблематики, явился главной причиной глобального экологического кризиса. Это невежество является одним из свойств одномерного человека эпохи глобализации, живущего по принципу Людовика XV «Après nous le déluge» (После нас – хоть потоп). Экологи говорят о пяти основных параметрах, по которым можно судить о состоянии нашей планеты: население, ресурсы, промышленная продукция, питание, загрязнение среды обитания. Называют и приблизительное время катастрофы – 2040 год.

 

Разумеется, можно назвать причины и составляющие экологического кризиса, вытекающие из антропогенных факторов, отнюдь не равных по своей значимости. Это и демографический взрыв (биосфере планеты была свойственна относительная устойчивость, пока население Земли не превысило двух миллиардов человек), и несовершенство современной техники и технологий, и громадное химическое загрязнение окружающей среды, и хаотичная, порой совершенно безумная урбанизация.

 

Мы согласны с Е. В. Дегтяревым, когда он пишет, что «можно говорить о некоем единстве, целостности, неразрывной цепочке, образующей триаду “биосфера – техносфера – ноосфера”. В ней каждое последующее звено образуется на базе предыдущего, но не сводимо к нему» [8, с. 141]. За последние 4–5 десятилетий эта цепочка начала провисать, а кое-где уже оборвалась.

 

У французского постимпрессиониста Поля Гогена есть картина, в заглавие которой вынесены три вопроса «Откуда мы пришли? Кто мы? Куда мы идем»? Она была создана художником на Таити – том самом острове, который вызвал столь живой интерес у Дени Дидро после прочтения книги Бугенвиля. Эта картина – художественное воплощение пути, пройденного человечеством и метафорическое предсказание его будущего. Полотно Гогена теснейшим образом связано с проблемами смысла жизни, вопросами аксиологии и этики.

 

Видимо, Гоген отправился на Таити именно после штудирования книг Бугенвиля и Дидро в поисках общества, устроенного на более добрых и простых, естественных началах, чем его родная Франция. Его картину нужно читать справа налево: три основные группы образов художественным образом отвечают на вопросы, поставленные в названии картины. Здесь и этапы жизненного пути – как отдельного индивида (начало жизни, зрелость и старость), так и человечества в целом, и намек на загробный мир, и таинственные письмена.

 

Картина Гогена заставляет задуматься о прошлом и будущем человечества, которое уже в то время заблудилось на онтологическом и нравственном перепутье. На этом же опасном перепутье оно продолжает блуждать и по сей день, и выхода пока нет. Видимо, некую «точку невозврата» западный человек уже прошел. Все это очень печально и искренне хочется быть неправым в этих пессимистических оценках.

 

Итак, подведем итоги нашего исследования и перечислим признаки антропного коллапса, ныне являющегося уже не потенциальной, а объективной реальностью: 1) политкорректность и ложно понимаемая толерантность, угрожающие существованию европейской цивилизации на экзистенциальном уровне; 2) принижение гуманитарной культуры и девальвация образования в целом, ставшего ныне «услугой», а не базисом мыслящей личности; 3) совершенно безумное распространение нетрадиционных сексуальных отношений, девальвация и глумление над святыми понятиями «семья», «отец», «мать»; 4) примитивизация, а по сути – аннигиляция искусства и литературы, философским базисом коих выступает постмодернизм как условный комплекс философских воззрений глобализирующегося Запада; 5) уничтожение самим человеком собственной среды обитания.

 

Человек разумный превращается в деперсонализированного индивида, некоего «философского зомби», сохраняющего внешнее сходство с человеком, но напрочь лишенного сознания. Порой он даже не имеет субъективного опыта – во всяком случае, он не в состоянии его осмыслить. И это приводит к тому, что других людей такой зомби, то есть «человек без свойств», воспринимает также в качестве философских зомби, не признавая и не понимая их ценности в общегуманитарном смысле. Хотя сам эксперимент Чалмерса относится к философии сознания, но он вскрывает важную проблему этики и философской антропологии.

 

Мы начали эту работу словами прекрасного писателя и глубокого мыслителя Ивана Ефремова. Его же мыслями хочется и завершить эту статью, в которой намеренно не предлагаются и не осмысливаются возможные пути спасения, ибо это – тема особого исследования. В романе «Час Быка» Ефремов констатирует: «Самое трудное в жизни – это сам человек, потому что он вышел из дикой природы не предназначенным к той жизни, какую он должен вести по силе своей мысли и благородству чувств». Как известно, в этом прекрасном философском романе Ефремов размышляет о проблемах цивилизации, достигшей высокого уровня техники и готовой исследовать Космос, но совершенно не волнующейся о духовности, искусстве, моральном состоянии людей.

 

Диагноз Ефремова печален: такая цивилизация обречена на жесточайший кризис, выбраться из которого самостоятельно она уже, видимо, не способна. Ефремов предвидел, что ситуация в современном информационном обществе может вырваться из-под контроля разными способами. Это может быть и ядерная война, и экологический кризис, и пандемия, случившаяся вследствие высвобождения смертельного вируса, предназначенного для биологической войны, и тотальный контроль над генами и психикой человека. Все вышеназванные угрозы мы видим в современную эпоху. И именно поэтому ее с полным правом можно назвать антропным коллапсом.

 

Список литературы

1. Бодрийяр Ж. Симулякры и симуляции / перевод с французского А. Качалова. – М.: ПОСТУМ, 2017. – 320 с.

2. Бурдье П. Социология социального пространства. – СПб: Алетейя, 2012. – 288 с.

3. Бурдье П. Социология политики. – М.: Sozio-Logos, 1993. – 336 с.

4. Горохов П. А. Историко-философские этюды. – М.: ИНФРА-М, 2020. – 283 с.

5. Горохов П. А. Философские основания мировоззрения Иоганна Вольфганга Гёте. Диссертация на соискание ученой степени доктора философских наук. – Екатеринбург, 2003. – 363 с.

6. Горохов П. А. Ens realissimum: Жизнь и философия Иоганна Вольфганга Гёте: монография. – Москва: ИНФРА-М, 2021. – 401 с.

7. Горохов П. А. Философские представления о «человеке будущего» в мировой фантастике // Философия и гуманитарные науки в информационном обществе. – 2019. – № 3. – С. 28–46. URL: http://fikio.ru/?p=3700 (дата обращения 01.06.2023).

8. Дегтярев Е. В. Проблема техносферы в контексте воззрений В. И. Вернадского на ноосферу // Вестник Челябинского государственного университета. – 2009. – № 29 (167). – С. 140–143.

9. Делез Ж. Логика смысла. – М.: Академический Проект, 2011. – 472 с.

10. Достоевский Ф. М. Идиот; Бесы: Романы / вступительная статья Е. Татаринова; примечания А. Тереховой. – М.: Эксмо, 2008. – 864 с.

11. Иван Антонович Ефремов. Переписка с учёными. Неизданные работы. – М.: Наука, 1994. – 284 с.

12. Ортега-Гассет Х. Восстание масс. – М.: АСТ, 2002. – 509 с.

13. Попов Д. В., Векленко П. В. Антропный коллапс и биополитический кризис // Знание. Понимание. Умение. – 2020. – №4. С. – 59–72.

14. Сад де Д. А. Ф. Жюстина, или несчастная судьба добродетели. – М.: Издательство СП «Интербук», 1991. – 336 с.

15. Хомский Н. Несостоятельные Штаты: злоупотребление властью и атака на демократию. – М.: Столица-Принт, 2007. – 480 с.

16. Хомский Н. Системы власти: беседы о глобальных демократических восстаниях и новых вызовах американской империи. – М.: КоЛибри, 2014. – 256 с.

17. Эккерман И. П. Разговоры с Гёте в последние годы его жизни / пер. с нем. Н. Ман; вступ. статья Н. Вильмонта; коммент. и указ. А. Аникста. – М.: Художественная литература, 1986. – 669 с.

18. Falk D. The Philosopher’s Zombie // Aeon. A world of Ideas. URL: https://aeon.co/essays/what-can-the-zombie-argument-say-about-human-consciousness (дата обращения 08.10.2022).

 

References

1. Baudrillard J. Simulacra and Simulations [Simulyakry i simulyatsii]. Moscow: POSTUM, 2017, 320 p.

2. Bourdieu P. Sociology of Social Space [Sotsiologiya sotsialnogo prostranstva]. St. Petersburg: Aleteyya, 2012, 288 p.

3. Bourdieu P. Sociology of Politics [Sotsiologiya politiki]. Moscow: Sozio-Logos, 1993, 336 p.

4. Gorokhov P. A. Historical and Philosophical Studies [Istoriko-filosofskiye etyudy]. Moscow: INFRA-M, 2020, 283 p.

5. Gorokhov P. A. Philosophical Foundations of the Worldview of Johann Wolfgang Goethe [Filosofskiye osnovaniya mirovozzreniya Ioganna Volfganga Gete]. Dissertation for the Degree of Doctor of Philosophy. Yekaterinburg, 2003, 363 p.

6. Gorokhov P. A. Ens realissimum: The Life and Philosophy of Johann Wolfgang Goethe [Ens realissimum: Zhizn i filosofiya Ioganna Volfganga Gete]. Moscow: INFRA-M, 2021, 401 p.

7. Gorokhov P. A. Philosophical Ideas about the “Man of the Future” in World Science Fiction [Filosofskiye predstavleniya o “cheloveke buduschego” v mirovoy fantastike]. Filosofiya i gumanitarnye nauki v informatsionnom obschestve (Philosophy and Humanities in Information Society), 2019, no. 3, pp. 28–46. Available at: http://fikio.ru/?p=3700 (accessed 1 June 2023).

8. Degtyarev E. V. The Problem of the Technosphere in the Context of the Views of V. I. Vernadsky on the Noosphere [Problema tekhnosfery v kontekste vozzreniy V. I. Vernadskogo na noosferu]. Vestnik Chelyabinskogo gosudarstvennogo universiteta (Bulletin of Chelyabinsk State University), 2009, no. 29 (167), pp. 140–143.

9. Deleuze J. The Logic of Sense [Logika smysla]. Moscow: Akademicheskiy Proekt, 2011, 472 p.

10. Dostoevsky F. M. The Idiot; Demons: Novels [Idiot; Besy: Romany]. Moscow: Eksmo, 2008, 864 p.

11. Ivan Antonovich Efremov. Correspondence with Scientists. Unpublished works [Ivan Antonovich Yefremov. Perepiska s uchonymi. Neizdannyye raboty]. Moscow: Nauka, 1994, 284 p.

12. Ortega y Gasset J. The Revolt of the Masses [Vosstaniye mass]. Moscow: AST, 2002, 509 p.

13. Popov D. V., Veklenko P. V. Anthropic Collapse and Biopolitical Crisis [Antropnyy kollaps i biopoliticheskiy krizis]. Znanie. Ponimanie. Umenie (Knowledge. Understanding. Skill), 2020, no. 4, pp. 59–72.

14. Sade de D. A. F. Justine, or The Misfortunes of Virtue [Zhyustina, ili neschastnaya sudba dobrodeteli]. Moscow: Interbuk, 1991, 336 p.

15. Chomsky N. Failed States: The Abuse of Power and the Assault on Democracy [Nesostoyatelnyye Shtaty: zloupotrebleniye vlastyu i ataka na demokratiyu]. Moscow: Stolitsa-Print, 2007, 480 p.

16. Chomsky N. Power Systems: Conversations on Global Democratic Uprisings and the New Challenges to U.S. Empire [Sistemy vlasti: besedy o globalnykh demokraticheskikh vosstaniyakh i novykh vyzovakh amerikanskoy imperii]. Moscow: KoLibri, 2014, 256 p.

17. Eckermann J. P. Conversations with Goethe: In the Last Years of His Life [Razgovory s Gete v posledniye gody yego zhizni]. Moscow: Khudozhestvennaya literatura, 1986, 669 p.

18. Falk D. The Philosopher’s Zombie. Available at: https://aeon.co/essays/what-can-the-zombie-argument-say-about-human-consciousness (accessed 1 June 2023).

 

Ссылка на статью:

Горохов П. А. Антропный коллапс в западном информационном обществе: философский эскиз «человека без свойств» // Философия и гуманитарные науки в информационном обществе. – 2023. – № 2. – С. 35–48. URL: http://fikio.ru/?p=5372.

 

© Горохов П. А., 2023